ASOCIACION DE KENDO DE MENDOZA ● 剣道香取誉名 ● KATORI MEIYO DOJO

2/29/2008

● MOKUSO



CONSEJOS PARA LA PRACTICA DE MOKUSO



Mediante el control de la respiración, el ritmo cardíaco se hace más lento, bajando el ritmo de pulsaciones por minuto, por eso Mokuso debe de practicarse siempre al principio y al final de cada entrenamiento.




Al comienzo del entrenamiento, lo realizamos para controlar los pensamientos de la jornada conduciendo nuestra mente hacia la actividad que vamos a desarrollar. Al finalizar el entrenamiento lo realizamos para calmar nuestro cuerpo y espíritu y prepararnos para el descanso



¿Cómo sentarse?
Por lo general, en los Dojos tradicionales, cada practicante tiene un lugar determinado. Nos sentamos en seiza, (sentados sobre los talones) sin precipitación y sin dejarnos caer como un peso muerto. Controlamos el movimiento que nos conduce de la posición erguida a la posición sedente. Lo esencial de Seiza es que las rodillas se apoyen fuertemente en el suelo y las nalgas sobre los talones. Este triángulo es la base de la postura. Una vez que hemos tomado bien esta posición de piernas debemos estirar completamente la columna vertebral, estirar la nuca y recoger la barbilla. Apoyamos las manos vueltas hacia arriba sobre los muslos, la derecha dentro de la izquierda, los pulgares se tocan en posición horizontal formando un mudra .



¿Cómo inmovilizarse?
Una vez que estamos seguros de la estabilidad de la postura y de la verticalidad de la columna vertebral. Antes de inmovilizarnos totalmente, inspiramos con fuerza por la nariz y espiramos por la boca vaciando los pulmones del aire viciado. Esta respiración se repite dos o tres veces. Después de lo cual nos inmovilizamos absolutamente y respiramos por la nariz, en silencio y con delicadeza.



Debemos tener en cuenta tres aspectos fundamentales:



1. Posición corporal justa.
Pelvis basculada hacia adelante para aligerar la masa de los órganos internos. Espalda derecha (empuja el suelo con las rodillas y el cielo con la coronilla). La barbilla recogida y la nuca estirada. Cuello y hombros relajados. Boca cerrada sin crispación. Mandibulas se tocan. Punta de la lengua en el paladar superior. Ojos semicerrados. La mirada se posa sin fijarse, a un metro adelante y abajo. No se mira nada aunque se ve todo. Pulgares permanecen horizontales.



2. Respiración justa.
La respiración juega un papel primordial. El ser vivo respira. Lo primero es el aliento. La respiración Zen no es comparable a ninguna otra. Inspirar por la nariz y espirar por la boca. A partir de aquí la respiración debe volverse completamente silenciosa y nasal. Tiende ante todo a establecer un ritmo lento, poderoso y natural. Si nos concentramos en una espiración suave, larga y profunda, la inspiración viene de forma natural. El aire se retira paulatina y silenciosamente, mientras que el empuje debido a la espiración desciende con fuerza en el vientre. Se "oprimen los intestinos" provocando así un saludable masaje de los órganos internos.
La experiencia en los Dojos indica que la mayoría de las personas, en la época moderna de las grandes ciudades, llegan con un diafragma rígido que impide una espiración larga y profunda. El primer paso consistirá pues en suavizar la tensión del diafragma a través de la respiración abdominal. En la respiración abdominal se continúa el oleaje muscular provocado por la presión que la caja torácica ejerce sobre el diafragma, y éste a su vez, sobre los músculos abdominales. Esta respiración supone un gran vaciado de los pulmones y por lo tanto una mayor cantidad de aire nuevo al inspirar. En esta inspiración, la espiración es mas larga y potente que la inspiración. El oleaje muscular puede ser prolongado hasta el bajo vientre, hasta el llamado HARA o KIKAITANDEM (océano de energía) en japonés. Esta es la respiración propia de Zazen, hacia ella debemos tender.
En líneas generales, tras la espiración viene naturalmente la inspiración. Con la práctica podemos concentrarnos en desarrollar una espiración cada vez mas larga y profunda. Esta espiración desarrolla una gran energía en la cintura, en los riñones y en la cadera. Todas las artes marciales se fundaron tradicionalmente sobre esta espiración.



3. Actitud de la conciencia justa.
La actitud del espíritu fluye naturalmente de una concentración profunda sobre la postura y la respiración.
Durante la meditación, el cortex cerebral se reposa y el flujo consciente de pensamientos se detiene, mientras que la sangre afluye hacia las capas mas profundas del cerebro. El sistema nervioso se relaja, el cerebro primitivo entra en actividad. Se es receptivo, se está atento en el más alto grado, a través de todas las células del cuerpo. Se piensa con el cuerpo, inconscientemente, sin usar energía.
•No se trata de querer detener los pensamientos, sino de dejarlos pasar como nubes en el cielo, como reflejos en un espejo, sin oponerse a ellos, sin apegarse a ellos. De esta manera, las sombras pasan y se desvanecen. Y poco a poco, una vez que las imágenes del subconsciente han surgido y desaparecido, se llega al subconsciente profundo, sin pensamiento. Se alcanza el estado de mushin (sin mente) El término original es "mushin no shin", cuyo significado es "el espíritu de la no-mente". Es un estado de la mente en el que no existe el miedo, la rabia o la ansiedad. A menudo se define mushin con la frase "mizu no kokoro", que significa "mente como el agua". Esta frase es una metáfora que describe la laguna que refleja lo que la rodea con calma, pero cuyas imágenes se desdibujan cuando un simple guijarro cae a sus aguas





"Cuando el espíritu no permanece sobre nada aparece el verdadero espíritu"











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